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在习近平文化思想中，革命文化是一个标识性的概念。革命文化发端于20世纪初的中国，植根于新民主主义革命的土壤之中，是在马克思主义中国化过程中孕育的新的文化形态。中国共产党成立后，就以马克思主义真理之光激活中华文明的基因，推动了中华文明的生命更新和现代转型，革命文化的形成就是这一文化转型的里程碑。革命文化凝聚着中国共产党人的理想信念、价值追求、优良传统和优秀品质等，承载着中国共产党人的初心使命，形成了积淀在我们民族血脉中的红色基因。中国式现代化既是新时代中国发展的战略选择，也是弘扬革命文化、传承红色基因历史逻辑的必然延伸。新时代新征程上，要铭记光辉历史、传承红色基因，用当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义指导中国式现代化实践，坚持以人民为中心，建立以爱国主义、集体主义、社会主义精神为核心的新型现代文明，在新的历史起点上推动中国式现代化行稳致远。
文化是指人类社会创造的精神财富的总和，现实的文化则区分为不同形态，任何一种文化形态又都不是孤立的存在，而是与所处时代的政治、经济、社会等条件紧密相连。革命文化发端于20世纪初的中国，植根于新民主主义革命的土壤之中，是中国传统文化现代转型的重要里程碑。在习近平文化思想中，革命文化是一个标识性的概念。习近平总书记高度重视继承和弘扬革命文化，对此作出一系列重要论述，深刻阐明了继承和弘扬革命文化的重大意义，指出弘扬革命文化，传承红色基因，是全党全社会共同的责任。中国特色社会主义新时代，在中国共产党带领人民以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业的伟大历史进程中，深刻把握革命文化的本质属性，进一步加深对革命文化的认识和理解，对于建设新时代中国特色社会主义文化，推动中国式现代化行稳致远具有重要的现实意义。
一、革命文化的历史形成及其丰富内涵
革命文化发端于20世纪初的中国，是中国共产党带领中国人民在波澜壮阔的新民主主义革命斗争中孕育形成的。革命文化的灵魂是马克思主义，本质属性是人民性，价值取向是爱国主义、集体主义、社会主义。革命文化凝聚着中国共产党人的理想信念、价值追求、优良传统和优秀品质，承载着中国共产党人的初心使命，形成了积淀在我们民族血脉中的红色基因。1919年爆发的五四运动，是一场传播新思想新文化新知识的伟大思想启蒙运动，标志着中国现代史的开端。五四运动爆发后，随着马克思主义的传播，中国工人阶级和中国共产党登上政治舞台，旧民主主义性质的文化转变为新民主主义性质的文化。中国共产党承担起了新文化运动的领导责任，广泛传播马克思主义唤起民众。在土地革命战争、抗日战争和解放战争时期，中国共产党领导人民在与国内外敌人进行军事和政治斗争的同时，积极从事革命文化建设。革命文化作为新民主主义革命的有力武器，在战胜腐朽落后旧文化的斗争中起到了无可替代的作用，为中国革命增添了强大的精神力量，它以其独有的革命性和进步性，开创了中国文化一个新的发展阶段。
(一)马克思主义是革命文化的灵魂
中国共产党自成立之日起就把马克思主义作为自己的指导思想，并在领导中国革命实践中持续地进行探索，坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，形成了马克思主义中国化的第一个重大理论创新成果——毛泽东思想，创造性地解决了中国革命的一系列重大问题，领导人民战胜了强大的国内外敌人，取得了中国革命的胜利。
从中国近代史来看，中国人民命运的根本改变是从接受马克思主义开始的，自此之后，中国人在精神上也由被动转入主动。1840年鸦片战争以后，西方列强以坚船利炮打开中国大门、将中华民族裹挟进世界现代化潮流之中。面对民族危亡日渐深重的困局，中国人民奋起反抗，为挣脱半殖民地半封建社会顽强抗争，努力探索中国走向现代化的方向与路径。但由于历史和阶级的局限，无论是地主阶级洋务派，还是资产阶级维新派、资产阶级革命派，最后都以失败告终。特别是辛亥革命的失败以及1914—1918年的第一次世界大战和帝国主义进行分赃的巴黎和会，使中国人认识到这个世界还是强盗世界，这个时代还是公理不敌强权时代。正如毛泽东同志所说，这最终使“西方资产阶级的文明，资产阶级的民主主义，资产阶级共和国的方案，在中国人民的心目中，一齐破产了”[1]P1471。就在人们普遍感到危机之际，十月革命一声炮响，送来了马克思列宁主义。
俄国十月革命后，马克思主义在中国开始得到广泛传播，一批先进知识分子迅速转变为马克思主义者。中国共产党成立后，将马克思主义确立为文化意义上“自我”的核心，以马克思主义真理之光激活中华文明的基因，推动了中华文明的生命更新和现代转型，革命文化的形成就是这个转型的里程碑。革命文化是中华民族的新文化，它反对一切奴化、封建主义和帝国主义文化，但并不盲目排斥传统文化，而是主张尊重自己的历史和民族特性。毛泽东指出，必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化，即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。中华文化在数千年的发展中，积淀和形成了“天行健，君子以自强不息”的民族性格，“大道之行，天下为公”的大同理想，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚节操，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的公仆意识，“留取丹心照汗青”的英雄气概等。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，为革命文化提供了无比丰富的滋养。革命文化吸收、继承了中华优秀传统文化的基因，为民族文化的发展注入新的活力，延续了中华民族的文化血脉，并成为社会主义先进文化的直接源头。
(二)人民性是革命文化的本质属性
人民性是革命文化的底色和本质属性，这是由马克思主义的理论品格和中国共产党的性质决定的。马克思主义是为人民求解放的理论，唯物史观深刻把握社会历史发展的客观规律，第一次站在人民立场上探求人类自由解放的道路，以科学的理论为最终建立一个没有压迫、没有剥削、人人平等、人人自由的理想社会指明了方向。中国共产党是中国工人阶级的先锋队，同时也是中国人民和中华民族的先锋队，代表中国最广大人民的根本利益，没有自己特殊的利益。
正如《共产党宣言》中马克思、恩格斯所指出的：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[2]P283以马克思主义为指导的中国共产党，自成立之日起就确立了为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心使命。党的二大强调，中国共产党是为代表中国无产阶级及贫苦农人群众的利益而奋斗的先锋军。1931年11月7日成立的中华苏维埃共和国，是中国共产党建立的第一个全国性的工农民主政权。它刚成立的时候就庄严宣布，中华苏维埃共和国是广大被剥削被压迫的工农兵士劳苦群众的国家，并且为数万万被压迫被剥削的工农兵士及其他被压迫群众的利益而奋斗，为全国真正的和平统一而奋斗。苏区时期，中国共产党的一切工作都从人民群众利益出发，真心实意为群众谋利益，关心群众生产生活、注意工作方法，赢得了群众真心实意拥护，从而构筑起了战胜强大敌人和各种困难的铜墙铁壁。延安时期，中国共产党以严明的纪律和优良的作风，践行全心全意为人民服务的宗旨，形成了“甘为公仆耻为官”“只见公仆不见官”的生动局面。在延安召开的党的七大上，首次将“具有全心全意为中国人民服务的精神”写进党章。全心全意为人民服务作为党的根本宗旨，深深融入了革命文化的血脉之中，生动展现了中国共产党人的人生观，始终是衡量一名共产党员是否合格的客观标准。正如习近平总书记指出的：“今天，衡量一名共产党员、一名领导干部是否具有共产主义远大理想，是有客观标准的，那就要看他能否坚持全心全意为人民服务的根本宗旨，能否吃苦在前、享受在后，能否勤奋工作、廉洁奉公，能否为理想而奋不顾身去拼搏、去奋斗、去献出自己的全部精力乃至生命。”[3]
(三)爱国主义、集体主义、社会主义是革命文化的价值取向
革命文化蕴含着深厚的爱国主义、集体主义和社会主义。毛泽东说过，党固然要有一班刻苦励志的人，尤其要有一种为大家信守的主义，没有主义是造不成空气的，“主义譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趋赴”[4]P498。中国共产党从成立之日起就明白干革命是为了什么，坚守自己的主义，把握历史规律，找到了人心所向。革命文化所具有的这种先进性和崇高价值取向，昭示着中国共产党和中国革命的光辉未来。
革命文化具有社会主义和爱国主义的价值取向。恩格斯说过：“一个新的纲领毕竟总是一面公开树立起来的旗帜，而外界就根据它来判断这个党”[5]P325-326。1921年7月，在上海召开的中国共产党第一次全国代表大会通过的纲领，开宗明义确立了坚持马克思列宁主义，把实现共产主义作为自己的最终奋斗目标。党的二大正确认识到中国革命的特殊性及其阶段性，确立了在“统一中国为真正的民主共和国”，实现人民当家作主的政治权利的基础上接续奋斗，“渐次达到一个共产主义的社会”的奋斗纲领。此外，中华民族在自身发展的过程中，形成了全民族共同的情感和价值追求、共同的理想和精神，培育了以爱国主义为核心的民族精神，革命文化发扬光大了爱国主义精神。正如习近平总书记指出的：“伟大长征精神，是中国共产党人及其领导的人民军队革命风范的生动反映，是中华民族自强不息的民族品格的集中展示，是以爱国主义为核心的民族精神的最高体现。”[6]P47在纪念中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利七十五周年座谈会上的讲话中，习近平总书记指出：“爱国主义是我们民族精神的核心，是中国人民和中华民族同心同德、自强不息的精神纽带。面对国家和民族生死存亡，全体中华儿女同仇敌忾、众志成城，奏响了气吞山河的爱国主义壮歌。”[7]P671
革命文化具有集体主义的价值取向。在严峻艰苦的长期革命斗争中，中国共产党形成了以钢铁纪律和统一意志、互助友爱和集体力量、牺牲和奉献等为价值内核的集体主义精神。中国共产党成立之时，就按照马列主义的原则进行党的建设，贯彻民主集中制，严密党的组织，严格党的纪律。党的一大党纲明确了党的组织原则是“苏维埃形式”，党的二大通过的第一部党章，明确了中国共产党采取“铁似的纪律”。严密的组织体系和严格的纪律成为中国共产党的红色基因。中国共产党成立之时，就具有不怕流血、勇于牺牲、甘于奉献的革命精神。朱德在与美国记者史沫特莱谈到强渡大渡河的壮举时说，红军体现了英雄主义的新观念。我们培养出革命的群众英雄，他们不自私自利，不为任何诱惑所动，决心为革命牺牲，一直战斗到我们的人民和国家获得解放为止。此外，倡导集体主义也是早期马克思主义在中国传播的一个重要内容。李大钊是中国最早传播马克思主义的先驱，主张以人道主义改造人的精神，以社会主义改造经济组织，提倡互助、协合、友谊、人道的精神，他说：“一切形式的社会主义的根萌，都纯粹是伦理的。协合与友谊，就是人类社会生活的普遍法则……这基础就是协合、友谊、互助、博爱的精神，就是把家族的精神推及于四海，推及于人类全体的生活的精神”[8]P222。由此可见，李大钊对马克思主义的传播一开始就具有中国化的特点，他把社会主义和中国传统文化倡导的协和、互助、友爱等集体主义精神贯通起来，使社会主义在中国落地生根，也为革命文化提供了丰厚滋养。
革命文化是中国传统文化走向现代的关键转折点和重要里程碑。其一，从诞生的时期和性质来看。1840年鸦片战争以后，在中国追求现代化艰辛奋斗历程中，中国传统文化开始现代转型之路，从器物革新到制度改良，从技术追赶到精神重塑，多元力量交织推动着古老的文明冲破桎梏、浴火重生，其中，1915年兴起的新文化运动和1919年爆发的五四运动共同构成了中国现代文化诞生的标志性进程。在五四运动之前，中国的新文化是旧民主主义性质的文化，资产阶级是新文化运动的领导者，他们的政治和文化主张代表了资产阶级、城市小资产阶级和一部分知识分子的立场与利益。五四运动之后，中国共产党成为新文化运动的领导者，其后形成的新文化是具有新民主主义性质的革命文化，根本性质不同于旧文化。其二，从革命文化的内涵来看。革命文化既具有鲜明的时代特征、又镌刻着深深的民族传统印记，它是在马克思主义中国化过程中孕育的新的文化形态，是中国共产党领导中国人民在推翻帝国主义、封建主义、官僚资本主义的斗争中创造的新的文化形态。马克思主义诞生在近代西方，马克思主义唯物史观和剩余价值学说，对人类社会发展进行历史考察，对西方现代资本主义社会进行深刻批判，指明了人类走向现代社会的新道路就是建立社会主义和共产主义社会，描绘了不同于资本主义现代文明的新型现代文明图景。从内涵来看，革命文化区别于历史上其他文化形态最显著的标志就是马克思主义的指导，马克思主义的文化观构成了革命文化赖以建立和发展的理论基础，马克思主义的世界观、人生观、价值观在革命文化中起到支配和决定作用，毛泽东思想作为中国化的马克思主义是革命文化的灵魂，这些内容都表明了革命文化所具有的现代特质。
二、弘扬革命文化，传承红色基因，确保中国式现代化行稳致远
人类社会进入二十一世纪以后，中国共产党带领人民经过一百多年艰苦卓绝的斗争，使中国从昔日积弱积贫的半殖民地半封建社会迈进了中国特色社会主义新时代。党的十八大以来，我们党带领人民坚定不移地走中国特色社会主义道路，建设新时代中国特色社会主义文化，并用以引领中国式现代化。在党的十九大报告中，习近平总书记指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。党的二十大报告指出，新时代中国共产党的中心任务就是以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业。中国式现代化既是新时代中国发展的战略选择，也是弘扬革命文化、传承红色基因历史逻辑的必然延伸。革命文化凝聚着中国共产党人的理想信念、价值追求、优良传统和优秀品质等，承载着中国共产党人的初心使命，形成了积淀在我们民族血脉中的红色基因。我们要铭记光辉历史、传承红色基因，在新的历史起点上推动中国式现代化行稳致远。
(一)用当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义指导中国式现代化实践
习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化的最新理论成果，是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义，是中国式现代化建设的科学指导思想。历史表明，革命文化的弘扬、红色基因的传承不是简单的复制，而是随着时代发展而不断丰富完善的过程。一百多年来，中国共产党把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，不断推进马克思主义中国化时代化，创立了毛泽东思想、邓小平理论，形成了“三个代表”重要思想、科学发展观，创立了习近平新时代中国特色社会主义思想，指导党和人民事业不断开创新局。
在社会主义革命、建设和改革开放新时期，我们党坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，领导人民经过艰苦卓绝的伟大奋斗，从根本上改变了中国人民被欺负、被压迫、被奴役的命运，中华民族迎来了从站起来到富起来的伟大飞跃。中华人民共和国成立后，在中国共产党领导下，我们完成了对农业、手工业、资本主义工商业的社会主义改造，推进中华民族有史以来最广泛而深刻的社会变革，确立起崭新的社会主义制度，对现代化道路的探索，在新社会破土萌芽，在社会主义道路上以全新姿态出发。改革开放新时期，我们党带领人民探索建立社会主义市场经济体制，在中国特色社会主义道路上探索建设中国式现代化，取得了举世瞩目的成就。
党的十八大以来，中国特色社会主义进入新时代，在习近平新时代中国特色社会主义思想科学指引下，我国经济社会发展取得了历史性成就、发生了历史性变革，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，中华民族伟大复兴展现出前所未有的光明前景。在党的二十大报告中，习近平总书记系统阐述了中国式现代化理论，为中国特色社会主义现代化事业提供了根本遵循。党的二十大报告指出，中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，中国式现代化一路走来，成功在拥有5000年文明史的发展中大国、在与资本主义制度不同的社会主义制度下开辟出一条人类现代化新路，根本在于马克思主义的科学指引和中国共产党的领导。习近平总书记还深刻阐述了中国式现代化的本质要求，其中第一条就是“坚持中国共产党领导”。这一本质要求指明了党的领导与中国式现代化之间内在的关系。历史经验表明，如果没有一个用科学理论武装起来的先进政党作为坚强的领导核心，没有人民群众的广泛参与，后发展国家就无法突破文化重围建立起新的文化生命体，从而实现民族文化的现代转型，引领开辟出具有本国特色的现代化道路。从源头上说，中国共产党之所以把建设成为社会主义现代化国家作为一以贯之的奋斗目标，是由革命文化和红色基因传承决定的，是由党的性质宗旨和初心使命决定的，党的领导直接关系中国式现代化的根本方向、前途命运、最终成败。推进中国式现代化关键在党，这是历史的结论也是现实要求。习近平总书记指出：“世界上没有哪个党像我们这样，遭遇过如此多的艰难险阻，经历过如此多的生死考验，付出过如此多的惨烈牺牲。一百年来，在应对各种困难挑战中，我们党锤炼了不畏强敌、不惧风险、敢于斗争、勇于胜利的风骨和品质。这是我们党最鲜明的特质和特点。”[9]P514新时代新征程上，我们要坚持和加强党的全面领导，时刻保持解决大党独有难题的清醒和坚定，及时消除一切影响党的先进性和纯洁性的因素，清除一切侵蚀党的肌体健康的病毒，永葆党不变质不变色，在新时代坚持和发展中国特色社会主义的历史进程中始终成为坚强领导核心，确保中国式现代化航船始终沿着正确方向前行。
(二)在中国式现代化建设过程中坚持以人民为中心
人民性是革命文化的本质属性，也是中国共产党红色基因的底色和根本特质。中国式现代化是坚持以人民为中心的现代化，致力于促进全体人民共同富裕，这是在新的历史条件下对马克思主义人民性的有力彰显，是对红色血脉的赓续和对红色基因的传承。
中国式现代化坚持以人民为中心。习近平总书记指出：“只有坚持以人民为中心的发展思想，坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，才会有正确的发展观、现代化观。”[10]P479与以资本为中心的资本主义现代化有本质区别，中国式现代化把实现人民对美好生活的向往作为现代化建设的出发点和落脚点，着力维护和促进社会公平正义，着力促进全体人民共同富裕。中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化;共同富裕必须建立在生产力不断发展基础上，否则只能是共同贫穷。因此，在改革开放之初，针对生产力落后的现实国情，我们制定了让一部分人先富起来、先富带后富的正确方针政策，极大地促进了社会生产力发展。现在已全面建成小康社会，社会生产力也发展到一定程度，必须在推进共同富裕上迈出实质性步伐，否则造成贫富两极分化，就会背离党的性质宗旨和初心使命，影响人民群众的积极性、创造性，进而束缚和妨碍生产力向更高水平发展。以人民为中心的发展思想，不是一个抽象的、玄奥的概念，不能只停留在口头上、止步于思想环节，而要体现在经济社会发展各个环节。我们要顺应人民群众对美好生活的向往，在发展中保障和改善民生、增进人民福祉、改善人民生活品质，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。共享发展理念体现的是逐步实现共同富裕的要求，按照马克思、恩格斯的构想，共产主义社会将彻底消除阶级之间、城乡之间、脑力劳动和体力劳动之间的对立和差别，实现各尽所能、按需分配，真正实现社会共享，这需要一个漫长的历史过程。目前，我们要立足于国情，既不能做超越阶段的事情，又要根据现有条件把能做的事情做起来，不断推进全民共享、全面共享、共建共享、渐进共享，积小胜为大胜，不断朝着全体人民共同富裕的目标前进。
(三)建立以爱国主义、集体主义和社会主义精神为核心的新型现代文明
爱国主义、集体主义和社会主义精神是红色基因的价值导向，是建设社会主义精神文明的核心要义。建设社会主义精神文明是中国式现代化的本质要求，在中国式现代化建设过程中，我们要弘扬革命文化，传承红色基因，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义精神，建设一种不同于西方资本主义文明的新型现代文明，构建人类文明新形态，让中华民族的精神大厦巍然屹立。
中华人民共和国成立后，中国共产党带领人民投身社会主义建设事业，在激情燃烧的建设年代，爱国主义、集体主义、社会主义精神得到了极大地弘扬，以王进喜、焦裕禄、时传祥、李四光、钱学森等为代表的一大批优秀共产党人，把国家和民族的利益放在首位，吃苦在前、享受在后，舍小我、为大我，为国家建设奉献自己的全部力量，在全社会奏响了爱国主义、集体主义和社会主义精神的凯歌。改革开放以后，中国共产党提出了要建设“高度文明”的社会主义现代化国家。在社会主义市场经济条件下，我们党赓续红色血脉、积极探索、守正创新，在新的历史条件下赋予爱国主义、集体主义、社会主义精神更加丰富的内涵。党的十八大以来，在习近平新时代中国特色社会主义思想的科学指引下，我国社会主义精神文明建设开辟了新境界。在党的二十大报告中，习近平总书记指出，要深化爱国主义、集体主义、社会主义教育，着力培养担当民族复兴大任的时代新人。习近平总书记还强调，物质文明和精神文明相协调是中国式现代化的重要特征，构建人类文明新形态是中国式现代化的本质要求。习近平总书记的这些重要论述，从培育时代新人、实现中国式现代化、构建人类文明新形态的高度强调了建设社会主义精神文明的极端重要性。
人类现代文明形态，是西方社会率先以资本主义现代化方式开启的。马克思、恩格斯在充分肯定资产阶级在历史上曾经起过非常革命作用的同时，对资本主义现代化过程中人的异化进行了深刻剖析与批判。在资本主义现代化条件下，工具理性统治世界，西方启蒙运动所倡导的价值理性走向了它的反面。工具理性使发展实践严重异化，物化成为人的存在的普遍现实，发展的目的与手段颠倒，导致了为发展而发展的逻辑谬误，人与人之间的社会联系变成物与物的联系和赤裸裸的利害关系，狭隘的利己主义、个人主义盛行，成为资本主义现代化过程中人们精神生活的普遍境遇。正如马克思、恩格斯在《共产党宣言》中所描绘的场景：资产阶级在它已经取得统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了，它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，使人与人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的“现金交易”，就再也没有任何别的联系了。马克思主义历史唯物主义认为，现代社会及其精神文明的重建，不仅有赖于物质条件的极大改善，更依赖于特定社会制度的创新与价值体系的建设。在马克思、恩格斯看来，现代化的进一步发展，要自觉地建构一个健康和谐的新社会，这就是他们在《共产党宣言》中所描绘的“自由人联合体”，使每个人的自由发展真正成为一切人的自由发展的条件，在新的历史条件下重塑社会的公平、正义、民主、自由等价值体系，并使之真正成为现代化所追求的价值导向。当然，这是一个长期的、艰苦的社会改造过程。因此，扬弃西方资本主义现代化的自由主义和个人主义价值观体系，构建人类文明新形态，是中国式现代化建设的主题之一。现阶段，我们要通过中国式现代化建设确立起坚实基础，大力践行社会主义核心价值观，使之成为爱国主义、集体主义、社会主义精神的价值内核和基石，要研究探索建立具有公共性的现代社群的生成空间和有效体制机制，使全体人民各尽所能、各得其所，建立人人为我、我为人人的真实集体，使集体能够充分代表群众个人的共同利益，使个人充分认识和参与自己的集体，依靠集体的发展来实现全体人民的共同发展，朝着“自由人联合体”的目标迈进，实现人的全面发展的中国式现代化目标。
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[9]习近平谈治国理政：第四卷[M]. 北京：外文出版社，2022.
[10]习近平 . 论把握新发展阶段、贯彻新发展理念、构建新发展格局[M]. 北京：中央文献出版社，2021.
(作者单位：北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心)
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